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杨念群:中国人为什么总是好为人师?

2020年10月13日 23:28来源:未知手机版

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图:牧子《春芽集》之一:人之患,好为人师也。
中国人为什么总是好为人师?
中国人好为人师,大约可以从孔子在世时算起。孔子一开始喜欢当君王的老师,不辞辛苦到处推销自己,可惜没有几个王看得上他,还时常遭人揶揄,最终得了个“丧家之犬”的名号,无奈只能私底下找些学生开班授课。孔子这样不受人待见,后来开始有人出来为他打抱不平,慢慢把他捧成了儒家的圣人。“儒”最早就是专门为“王”服务的神职人员,负责为王们在办事出行前观测天象,沟通天地,预卜吉凶,俗话中所说跳大神的“巫”就是指这批人。跳大神要有规矩,蹦久了形成仪式,就是儒家常挂在嘴边的“礼”。春秋战国时期,“王”的位子被切割成几块,数家争抢不断,每个王都说自己有资格直接和上帝沟通,再不需要“巫”做中介拉关系,“儒”一失业,“礼”的规矩就坏了。孔子有责任心,想把这套规矩在民间传下来,迫不得已私收弟子,当起了平民教师,才说出了“礼失而求诸野”这句心酸话。话里虽透着凄凉,心里却还想着有朝一日朝廷能金榜招贤,有机会重出江湖,当上帝王师。
转机发生在汉初,汉武帝喊出了一句“独尊儒术”的口号,透露出想召回儒生上朝问政的意思。今人琢磨着这回儒家铁定又能当上皇帝的老师了,大汉帝国的芸芸众生也顺水推舟全成了儒家的徒弟。其实这是个误解,汉武帝口头上独宠儒家,目的是安抚民心,缓解他们对秦朝苛酷统治的恐惧,并没有举国上下真拿儒生当老师的打算。到了唐代情况也没有多少改变,唐朝开国皇帝有胡人血统,尚武轻文,佞佛缘崇道家,优容各族多样文明,对儒家那套繁琐规矩更是不屑。黄巢起事据说在广州杀了十二万“胡人”,包括穆斯林、犹太人、祆教徒和基督徒,唯独难见儒生的影子,与后来农民军嗜杀读书人的做法大不相同,可见胡汉杂居中儒家未必能得到什么特殊的礼遇。邓子琴先生品藻唐末五代士人习气是“无父”“无君”“无夫妇”,一片欺师灭祖的气象,看样子即使是受过教育的人群也根本没把儒家教条放在眼里。
宋代军力薄弱,与北方蛮族对抗少有胜绩,难免产生自卑感。儒生痛心道德沦丧,野蛮与文明界线模糊难辨,想用“文治”的风光掩饰蛮族欺侮的尴尬,提振文化自信心,这正对宋初皇上的心思,民间儒者鼻子很灵,嗅到风向已变,纷纷抢着以“布衣”身份上殿,和皇上面对面谈心。最有名的例子是名相王安石与宋神宗来往密切,疑似成了好“基友”。宋儒当了皇帝的老师,按当时的说法就是要“格君心”,把皇帝训化成一个有道德感的人。只要皇帝肯当一回道德模范,民众才会趋行效仿,下一步才有可能“格民心”。宋儒的想法是,要想让儒学变成让人听得进去干得起来的硬道理,就必须使每个人都觉得生活中缺不了这东西,就像鱼儿离不开水,用当代话说“拼的就是人品”。“知识”一旦使人向“善”,在处理人际关系时得心应手,才会变得有用。所以中国人就是在反反复复“拼人品”的教育下长大的。邓子琴说北宋是“士气中心时代”,给出核心气质的评语是:“宽厚”“沉静”“淡泊”“好学”,恰与唐代嚣嚷蛮横的特性相反。晚清康有为搞变法,还在用同一路数,他的设计是先把光绪皇帝包装成一个“道德完人”,“格”了他的心,这皇帝版道德偶像登台亮相,必定光芒耀眼,吸引疯狂崇拜的人群,维新变法自然水到渠成。
没想到,清朝末年,中国人把这套圈内拼人品、德性比高低的伎俩用在洋人身上却完全失灵。你讲礼义廉耻温良恭俭让,人家不由分说直接用洋枪大炮把你一顿暴揍,再把浑身带血奄奄一息的你拖到谈判桌前问话。洋人的意思很明白,人品不重要,道德是虚幻,武斗规则讲的是拳拳到肉,谁能使蛮力把对方扳倒,才有资格发话讲理。这种“秀才遇上兵”的强霸姿态古时就有,区别是当年“秀才”一开始示弱,再后发制人,靠道德渗透的揉骨术迂回取胜,蛮族肌肉男块头再大,因姿态不雅也会自感地位卑下,拼的还是人品高低。以往宋朝对抗辽金,就如小民赶路遇到打劫的强人,强人虽耀武扬威,声势逼人,最终还不是觉得自己是野蛮人,面露羞惭模样,在儒家文明点化下乖乖就范。可惜西人不仅有舞刀弄杖的强横霸气,更有整套“奇技淫巧”的硬通货在后面撑腰,靠打粘柔的道德太极吞噬对方没一点胜算,反而被吸纳进去失了立地的根脚。这次不是拼人品,拼的是知识到底能有多少实用的技术含量,儒家的教训始则失位,中经妥协,最后是全面溃败,降服到底。

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